Me casaré cuando quiera (1970) dramatiza los problemas que enfrentan la clase trabajadora y los campesinos en el África poscolonial y muestra cómo estos problemas son esencialmente los mismos en todo el mundo. La obra aborda explícitamente los temas del sexismo, el idealismo religioso y la propiedad burguesa de la tierra y se esfuerza por demostrar que la unidad entre la fábrica y los campesinos en la lucha de clases es la única forma de empoderamiento real para las masas. Si bien la obra no llega a demostrar que el nacionalismo es el más engañoso y difícil de superar en la ideología capitalista de nuestro tiempo, los miembros y amigos del Partido Laboral Progresista (PLP) pueden encontrarlo útil para reforzar el hecho de que solo la revolución comunista puede acabar con las luchas de nuestra clase.

Ngugi, el dramaturgo, fue encarcelado sin juicio en Kenia a fines de la década de 1970 porque estaba usando esta obra exactamente de esta manera (ahora vive en el exilio en los EE. UU.). Debido a que somos bombardeados diariamente con arte burgués, fascista y derrotista, deberíamos estar más que ansiosos por leer, estudiar y discutir la literatura que es producto del movimiento comunista.

Kiguunda (Kigu-unda) y su esposa Wangeci (Wangesi) son granjeros pobres, que se preocupan cuando piensan que su vecino rico y jefe de Kiguunda, Kioi, quiere que su hijo, John, se case con su hija, Gathoni. Kiguunda recuerda los días en que luchó contra los imperialistas británicos en la rebelión de Mau Mau (1950-56), y la mejor vida que este período parecía prometer. Sospecha de los ricos explotadores. Sin embargo, Kiguunda cree que el interés de Kioi en su familia es su oportunidad de obtener comodidad material, por lo que hacen lo que él quiere. Cuando Kioi los traiciona, apoderándose de sus tierras, comprenden que el capitalismo no tiene más que miseria y que la revolución es la única respuesta.

Kioi y su esposa Jezabel representan la pequeña clase de capitalistas africanos que se han convertido en la nueva clase dominante de Kenia después de la independencia del colonialismo en 1962. Son ricos por comprar tierras, así como por ser los “perros guardianes”, como se llaman a sí mismos, por los capitalistas de los países imperialistas que continúan explotando a Kenia para obtener mano de obra y recursos baratos. Roban la granja de Kiguunda para revenderla a inversionistas extranjeros como sitio para una planta de pesticidas.

Gicaamba (Jica-amba) y su esposa, Njooki, ex Mau Mau, son trabajadores de fábrica. Tienen conciencia de clase y advierten a Kiguunda y Wangeci que nunca confíen en los ricos. Le dicen a Kiguunda que la lucha de clases es la única solución. Al final, el agricultor, ahora sin tierra, y el trabajador se unen para llamar a la revolución, como, pero diferente de la rebelión Mau Mau de su juventud, porque esta vez será para los trabajadores y los pobres.

Gicaamba, la trabajadora, destaca la importancia de compaginar la lucha por la igualdad con la lucha contra la opresión machista. Recuerda el sexismo de las sociedades africanas tradicionales, así como durante la época colonial y el presente. Discute la contribución de las mujeres al hogar y la lucha antiimperialista contra los británicos:

Gathoni no tiene la culpa...
Los padres no hemos puesto mucho empeño en la educación de nuestras niñas.
Incluso antes del colonialismo,
Oprimimos a las mujeres.
Dándonos numerosas justificaciones…
¿Crees que fueron solo los hombres?
¿Quiénes lucharon por la independencia de Kenia?
¿Cuántas mujeres murieron en los bosques?
(104-5)

Sin igualdad entre hombres y mujeres, las luchas de los trabajadores y campesinos no pueden ganar.

El papel de la religión como ideología opresiva contra los pobres es un tema importante en la obra. Kiguunda y Wangeci están orgullosos de su boda tradicional y sospechan profundamente de la religiosidad de Kioi. Kioi y Jezabel quieren que Kiguunda y Wangeci se unan a su iglesia cristiana, lo que hacen a pesar de sus dudas. La religión se representa claramente como una herramienta ideológica de los explotadores, ya sean los imperialistas británicos en el pasado reciente o los explotadores africanos del presente.

Kiguunda recuerda la rebelión antiimperialista de Mau Mau como una época de unidad nacional. (Otra obra en coautoría de Ngugi, The Trial of Dedan Kimathi, expone cuán superficial fue esta unidad). Gicaamba deja en claro que los ricos africanos han reemplazado a los imperialistas como los nuevos explotadores, tan malos como los viejos. Kioi proporciona una cobertura africana que permite que las viejas potencias imperialistas continúen explotando a los trabajadores de Kenia.

Aunque la obra hace un trabajo maravilloso al criticar el idealismo, el sexismo y el individualismo, el dramaturgo no tiene la comprensión política de las limitaciones del nacionalismo como herramienta para acabar con la desigualdad capitalista. Si bien muchos anticolonialistas del período posterior a la Segunda Guerra Mundial sintieron que el nacionalismo podría ser “bueno” si representaba los intereses de los trabajadores pobres y marginados que son discriminados por burgueses corruptos, en ninguna situación tuvo éxito. En cada caso, incluido Kenia, los llamados revolucionarios se convirtieron en las nuevas fuerzas burguesas nacionales.

La cuestión del nacionalismo frente a la conciencia de clase no se plantea con tanta nitidez como lo hace nuestro Partido. En algunos lugares, el nacionalismo se presenta como positivo de una manera que contradice la línea marcadamente antinacionalista presentada en otras partes de la obra. Esta debilidad política en la obra podría dar lugar a una discusión muy fructífera. La religión, el sexismo y el nacionalismo son barreras para los trabajadores en todas partes. La obra también podría ser asignada por los maestros y utilizada por los estudiantes para informes y trabajos, como un foro en el que plantear ideas revolucionarias, antirracistas y antisexistas.